社会的コンディショニング:それは何ですか? それは私にどのように影響しますか?

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私たちは皆、社会的条件付けにさらされています。それが私たちがコミュニティ、文化、国に溶け込む方法です。それが、私たちが着る、見る、食べる、そして大部分が私たちのやり方で考える理由です.私たちはその一部を積極的に教えられ、残りは両親、家族、学校、友人、メディア、国の法律、政治的および宗教的指導者から学びます。

もちろん、それには利点があります。社会的結束、帰属意識などです。それどころか、私たちは無意識に行っていること、そしてそれが私たちにとって当たり前のことであり、自然にさえ思えることに疑問を抱くべきです。私たちは自問する必要があります:私がこれを選んだのか、それとも私がそうするように条件づけられたものなのか? 後者の場合、もう 1 つの疑問が生じます:これは私が続けたいことなのか、それとも実際に自分の核となる信念と衝突するのか?

自分の信念に反する行動

社会的条件付けは非常に強力で蔓延しているため、それが起こっていることさえ認識していません。たとえば、体の特定の部分を剃る理由や、毎日朝食に特定の食べ物を食べる理由について、最後に疑問を呈したのはいつですか?そして、私たちは本当にしたいですか?これらは、私たちの原則に影響を与えたり、気分を害したりすることのない小さな例ですが、社会的条件付けは、私たちが好きでさえないことや、情熱的に反対することさえ私たちにさせることがあります.そして、それは私たちが矛盾を生きていることにさえ気づかずに、私たちの人生全体にわたって毎日それらのことをするようにさせることができます.それは力だ!

私たちは動物を愛し、動物を食べます

少し奇妙ですね。子供の頃、私たちは動物に優しく、動物を傷つけないように教えられてきました。私たちは彼らが友人であることを理解し、理解、愛情と信頼の絆を共有しています.私たちはそれらを愛していますが、犬をかわいがったり、猫を抱きしめたりしている間は、与えられたチキンやハムのサンドイッチも食べています.私たちはこれに疑問を呈しませんが、なぜ疑問を抱くのでしょうか?子供の頃、私たちは社会の「普通」が何であるかを示されることに慣れており、実際に動物を食べたいかどうか尋ねられることはありません.

選択肢が与えられていないだけでなく、真実が意図的に隠されていることがよくあります。ほとんどの子供たちは、肉は動物であると言われませんが、中には故意にうそをつく人もいます。その欺瞞により、子供たちは「動物としての鶏肉」と「食べ物としての鶏肉」はまったく別のものであると信じ込まされます。やがて彼らは理解するようになり、なぜ私たちは鶏や豚を食べて犬や猫を食べないのかと尋ねるかもしれません.

そのため、私たちはこの認知的不協和と一緒に暮らす大人に成長します。これは、矛盾する信念、考え、または価値観を同時に保持するという一般的な心理的現象です。私たちは動物が大好きですが、動物を食べます。 それがまさにその通りだからです。

カーニズム

心理学者のメラニー・ジョイは、動物を食べることが正常で、自然で、必要であるというイデオロギーを説明するために、カーニズムという用語を作り出しました。それは支配的なイデオロギーであり、すべてに浸透していますが、それで正しいとは言えません。結局のところ、それは暴力的なイデオロギーであり (肉は暴力なしには得られない)、他の多くの暴力的なイデオロギーが特定され、異議を唱えられ、ありがたいことに停止されました.

カーニズムは、思いやりや正義といった人間の核となる価値観に反するものです。私たちはまだ動物愛好家であると信じていますが、それは家畜に対する思いやりの気持ちを麻痺させます.結局のところ、私たちは地元の動物保護施設に寄付し、クモを優しく動かし、積極的に自分自身を苦しめるなどとは夢にも思いません.

このように、私たちは一生を自分の価値観に反する行動に費やし、それをしていることにさえ気づきません!不快な感情が生じた場合、私たちは動物の犠牲者を嘲笑したり卑下したりすることで、それらを単に打ちのめします.私たちは彼らを愚かだとか醜いと呼ぶか、彼らがする「面白い」ことを笑い飛ばします。 食べてはいけないのに、どうしてこんなに美味しいの?

これがカーニズムがすることだからです。私たちの犬には明確な個性があり、人生を愛し、痛み、悲しみ、孤独を感じることができることは確かです.生涯にわたる社会的条件付けから一瞬だけ解放され、心を開いてみれば、豚も同じだということがはっきりとわかります。もちろんです。

歪曲

私たちが動物を価値がないと見なしたときに動物が犠牲になるだけでなく、動物を神聖だと見なしたときに犠牲になる可能性があります.インドでは、牛を「お母さん」や「ガウマータ」と呼び、牛を神聖な存在と見なすことは、牛をゴミと見なすのと同じ結果につながります。それは人々が牛に何が起こるかを実際に見ることを妨げます - 酪農場では、傷をついばむカラスを追い払うことができないほど手すりや支柱にしっかりと縛られていることがよくあります。穴を開けた鼻からロープで固定されているため、肉にしっかりと埋め込まれていることがよくあります。牛は固い床の上に置かれ、生涯にわたる痛みを伴う跛行につながります。彼らは路上に放り出されたり、過密なガウシャラに適切な注意を払わずに保管されたり、不要になったときに違法な食肉処理場に送られたりする可能性があります.しかし、牛乳は母親からの贈り物なので、動物の身体的および感情的な負担に関係なく、私たちは牛乳を飲み続けます.私たちが彼女をどんなに苦しめようとも。

動物を神格化することは、悪魔化するのと同じくらいダメージを与える可能性があります。

隠れた被害者

カーニズムは、歴史を通じてすべての戦争で殺された人の総数よりも多くの動物を 1 週間で不必要に殺す産業を人々が支持する理由です。工場の農場に閉じ込められているこれらの犠牲者に会うことができないだけであり、私たちのほとんどにとって、彼らの存在についての考えは、悲惨で苦痛に満ちているかもしれませんが、私たちをまったく悩ませません.

しかし、私たちはこのシステムの隠れた犠牲者でもあります。私たちは、心臓病、2 型糖尿病、およびいくつかの癌を患う動物製品の消費に対して支払いを行います。また、メラニー ジョイは言いますが、思いやりを打ち砕き、客観性を失って支払いを行います。

輝く光

農場、輸送機関、食肉処理場で動物の映像を初めて見たとき、感動に圧倒されることがあります。私たちはそれに関与していることを知っていますが、自分が望んでいた決定をしたことを覚えていません.私たちは決してしなかったからです。それは私たちのために作られたものであり、私たちはそれを受け入れました。それがまさにその通りだからです。

しかし、これらの暴力行為に正面から向き合うと、驚くべきことが起こります。はい、私たちは怒ったり、悲しんだり、傷ついたりします。ショックや罪悪感を感じるかもしれません。しかし、私たち全員が感じる唯一のことは、力を与えられているということです。最後に、選択します。また、植物ベースのビーガン フードを食べることを選択すると、目隠しがなくなり、チキン カレーがドッグ カレーと変わらないことが非常にはっきりとわかります。

平和を見つける

動物の苦しみに直面したとき、私たちは自分の役割を終わらせることができますが、動物がまだ苦しんでいることを知って生きなければなりません.他の人がひどく苦しんでいて、不必要に苦しんでいることを知って、幸せに暮らすのは簡単ではありません。メラニー ジョイは、多くのビーガンに影響を与える二次性外傷性ストレス (STS) について説明しています。これは心的外傷後ストレスのようなものですが、暴力の直接の被害者ではなく、暴力を目撃した人に影響を与えます。彼女は、ミリオン ダラー ビーガンと同様に、ビーガンが自分を傷つけるビデオを見るのをやめるよう勧めています。私たちはすでに完全菜食主義者であり、他の人が無意識のうちに動物の苦しみに関与するのをやめるように働きかけていますが、自分自身にも平和と幸福を見つけることができますし、そうしなければなりません.

メラニー ジョイ博士と彼女の優れた講演に感謝します。合理的で本物の食事の選択に向けて 、ここで見ることができます: